Звезда Давида

Звезда́ Дави́да, или могендо́вид (ивр. מָגֵן דָּוִד‎ маге́н-Дави́д — «щит Давида») — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два одинаковых равносторонних треугольника (один развёрнут вершиной вверх, другой — вершиной вниз) наложены друг на друга, образуя структуру из шести одинаковых углов, присоединённых к сторонам правильного шестиугольника.

Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона».

Как декоративный элемент гексаграмма была широко распространена в Средние века в мусульманских и христианских странах.

Широкое распространение среди евреев звезда Давида получила только в XIX веке, что объясняется стремлением еврейского народа найти простой символ иудаизма, который служил бы аналогом христианскому кресту. В этот период маген-Давид использовался в культовых и официальных целях вначале у евреев Центральной и Западной Европы, затем — Восточной Европы и Ближнего Востока. Его изображали в синагогах, на печатях еврейских общин, частных и благотворительных организаций и др. С 1799 года символ использовали в качестве специфического еврейского символа в антисемитских карикатурах.

Звезда Давида изображена на флаге Израиля и является одним из основных символов Израиля. Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и населённых пунктов.

Гексаграмма — древний символ, существовавший в разных культурах. По-видимому, в Индии он появился раньше, чем на Ближнем Востоке (где фигурировал в культе Астарты) и в Европе. В этот период гексаграмма не представляла собой еврейский символ и не имела связи с иудаизмом.

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. На Иберийском полуострове найдены изображения гексаграммы, относящиеся к железному веку до прихода римлян. Пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры встречаются в иллюстрациях средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Наиболее раннее на Ближнем Востоке бесспорное изображение гексаграммы было обнаружено на печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Иехошуа бен Асаяху и найденной в Сидоне. Есть данные об обнаруженном при раскопках изображении шестиконечной звезды на стене здания эпохи царя Ахава, правившего в IX веке до н. э., но это изображение слишком стёртое и неоднозначное и сам факт, что оно представляет собой шестиконечную звезду, оспаривается. Позднее подобными звёздами украшали как домашнюю утварь (в том числе печати и светильники), так и многие древние синагоги, начиная с периода Второго храма. Например, фриз синагоги в Капернауме (II—III век н. э.) украшен орнаментом, в котором чередуются шестиконечные звёзды и свастики. Гексаграммы украшают пол римской виллы, раскопанной в Эйн-Эяле под Иерусалимом. Таким образом, по-видимому, шестиконечной звезде в этот период на Ближнем Востоке ещё не придавалось какого-либо значения, кроме декоративного. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Теории, объявляющие гексаграмму астрологическим символом Сатурна или увязывающие её со священным камнем иерусалимского храма периода, предшествовавшего царствованию Давида, подтверждений не получили.

Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник. Менорой, в противовес кресту, со II века н. э. отмечаются еврейские захоронения в диаспоре и в Палестине, с этого же времени она стала атрибутом оформления синагог. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры (см. Истоки звезды как еврейского символа).

В Средние века шестиконечная звезда как символ широко использовалась в Старом Свете. Как декоративный элемент гексаграмма широко распространилась в мусульманских и христианских странах. Короли Наварры в X и XI веках размещали её на своих печатях. Французские, испанские, датские и германские писцы, как христиане, так и иудеи, также использовали гексаграмму и пентаграмму как элемент печатей. В христианских церквях гексаграмма, иногда со слегка искривлёнными линиями, являлась частым фрагментом орнамента. Её можно увидеть на камне из раннехристианской церкви в Тверии, при входе в Бургосский, Леридский и Валенсийский соборы, на мраморном епископском престоле собора Ананьи.

В средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. В XIII—XIV веках гексаграмма появляется на фронтонах германских синагог (в частности, в Хамельне и Будеёвице) — предположительно это была имитация убранства христианских храмов, и фигура не воспринималась как специфически еврейский символ. Гексаграммы изображены во многих средневековых еврейских рукописях, первоисточником чего были библейские рукописи из мусульманских стран. Начиная с XIII века фигура в качестве орнаментального элемента появляется в библейских манускриптах в Германии и Испании. В позднем Средневековье гексаграммы встречаются в еврейских текстах по Каббале. Современные источники трактуют гексаграммы в манускриптах и на зданиях этого периода в основном как элемент орнамента. В роли талисмана гексаграмма часто встречается на мезузах X—XIV веков. Еврейские магические трактаты позднего средневековья рекомендуют гексаграмму для определённых амулетов, из которых наиболее популярным был амулет против пожара.

Первоначально представления о «щите Давида» (маген-Давид), обладающим магической силой, не связывались с гексаграммой. Эти представления могли появиться как в исламе, где Давиду приписывали изобретение оборонительного оружия, так и в еврейской мистике. Самое раннее упоминание названия «щит Давида», вероятно, восходит к Раннему Средневековью — эпохе вавилонских гаонов (впервые встречается в талмудической литературе как одно из имён Бога). Легендарный магический щит царя Давида упоминается в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако этот щит описывался как несущий на себе имя Бога, составленное из 72 имён, и имя МКБИ, которое в еврейской магической традиции связывалось с Иудой Маккавеем. К 72 именам позже было добавлено имя Тафтафия — одно из имён ангела Метатрона. Амулет в форме гексаграммы с этим именем стал одним из наиболее распространённых в еврейских рукописях Средних веков и более позднего времени (примерно с 1500 года имя Тафтафия сменяется именем Шаддай). В Средние века эта версия была популярна среди хасидей Ашкеназ. Вероятно, таким образом название «маген-Давид» стало употребляться применительно к гексаграмме. Наиболее раннее из известных употреблений такого рода содержится в каббалистической книге «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела»), написанной Давидом бен Иехудой, внуком Рамбана, в начале XIV века, где гексаграмма под названием «щита Давида» встречается дважды. В литературе сообщалось, что знак, именуемый «щитом Давида», упоминался также в книге XII века «Эшколь а-Кофэр» караима Иегуды бен Элиягу Хадаси, но профессор Иерусалимского университета Гершом Шолем указывает, что это упоминание было вставлено лишь в издание XIX века. Также в первой половине второго тысячелетия новой эры помимо гексаграммы такое же название носил знак в виде меноры, содержащий текст 66-го псалма. Схожая ситуация наблюдается и с названием «печать Соломона», которое в Средние века носили как шестиконечная, так и пятиконечная звезда.

Существует теория, согласно которой понятие «щит Давида» восходит к имени лжемессии XII века Давида Алроя (Менахема бен Роя). Давид Алрой, который, захватив крепость Амади в Курдистане, по-видимому рассчитывал её использовать как опорный пункт перед походом в Землю Израильскую, был родом из областей, которые ещё находились под властью хазар в XII веке, и, согласно упомянутой теории, именно при нём шестиконечная звезда начала превращаться в еврейский национальный символ.

В арабских странах, где гексаграмму широко использовали наряду с прочими геометрическими орнаментальными элементами, она называлась «печать Соломона». Это название заимствовали многие еврейские общины. Данное именование связывает гексаграмму с раннехристианской, предположительно, иудеохристианской магией, как, к примеру, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда гексаграмма стала гравироваться вместо традиционного имени Бога на печати или перстне Соломона, который упоминает Талмуд (Гит. 68 а—б) в качестве символа власти над демонами. Однако уже в VI веке н. э. в христианской среде применялись византийские амулеты, изображавшие гексаграмму, называемую «печать Соломона». «Печать Соломона» получила широкое распространение в арабской магии, у евреев такое использование ограничено единичными случаями, при этом гексаграмму часто заменяли пентаграммой, и оба символа называли «печатью Соломона».

В качестве еврейского символа «щит Давида» впервые выступает в 1354 году, когда император Карл IV дарует пражской еврейской общине привилегию иметь собственный флаг. Это красное полотнище изображением маген-Давида во всех позднейших документах именовалось «флагом царя Давида». Выбор объясняется, вероятно, тем, что евреи Праги видели в «щит Давида» символ древнего величия, когда царь Давид, в их представлении, носил эту фигуру на своём щите. «Щит Давида» получил в Праге широкое распространение, его можно было встретить в синагогах, на официальной печати еврейской общины города, на книгах, на религиозной и бытовой утвари.

«Щит Давида» и «печать Соломона» служили названиями гексаграммы вплоть до начала XVIII века, причём первый вариант постепенно распространялся. С 1492 года «щит Давида» использовали в качестве типографского знака, в особенности на книгах, издававшихся в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, выпущенных в Италии и Нидерландах семьёй Фоа. Эта семья включила «щит Давида» в свой фамильный герб. В период между 1670 и 1770 годами её примеру последовало несколько еврейских семей Италии. Однако во всех этих случаях «щит Давида» не выступал в качестве универсального еврейского символа.

В XVII—XVIII веках «щит Давида» в качестве еврейского символа заимствовали евреи Моравии и Австрии, затем Италии и Нидерландов. Несколько веков вплоть до начала XVIII века понятия «щит Давида» и «печать Соломона» употреблялись как взаимозаменимые, пока первый термин не закрепился окончательно за шестиконечной, а второй — за пятиконечной звездой. До конца XVIII века, исключая одну могилу в Бордо (примерно 1726 года), не зафиксировано изображений «щит Давида» на надгробиях. В конце XVII века «щит Давида» получает новое значение у каббалистов, которые трактовали его как щит «сына Давидова», то есть Мессии, что отразилось в буквах «МБД», обозначающих «Машиах бен Давид» («Мессия, сын Давидов»), часто вписываемых в гексаграмму на амулетах. Толкование фигуры как щита «сына Давидова», видимо, не получило поддержки среди ортодоксальных евреев, но было воспринято сторонниками Шабтая Цви. С 1799 года символ появляется в качестве специфического еврейского символа в антисемитских карикатурах. Для сравнения, герб первого еврея-дворянина Якоба Бассеви, пожалованный ему императором Священной Римской империи в 1622 году, включает три пятиконечных звёзды.

В XIX веке «щит Давида» получает широкое распространение, что объясняется стремлением еврейского народа найти простой символ иудаизма, который служил бы аналогом христианскому кресту. В это время маген-Давид использовали в культовых и официальных целях вначале у евреев Центральной и Западной Европы, затем — Восточной Европы и Ближнего Востока. Его изображали в синагогах, на печатях еврейских общин, частных и благотворительных организаций, на памятниках и надгробиях, на бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы. В 1822 году Ротшильды, получившие дворянский титул от австрийского императора, включили «щит Давида» в свой фамильный герб. С 1840 года Генрих Гейне начинает ставить «щит Давида» вместо подписи под своими статьями, выходившими в «Аугсбургер алгемайне цайтунг».